日本列島は生物多様性ホットスポット

日本人の精神の根本とは

日本の生物多様性はホットスポットとして世界にも認められているということですが、その危機の背景に何があるのですか。

もともと日本人は人と自然の共生を上手に営みながら生きてきたわけです。里山が典型的な例といえるでしょう。ちなみに、「人と自然の共生」を英語では何というかご存じですか？

いいえ、ちょっと思い浮かびません。

そうでしょうね。なぜなら、英語にならない言葉だからです。「harmonious co-existence between nature and mankind」と無理に表現しても、ちゃんと意味をわかってくれる外国人は環境問題に強い人だけで、一般の人にはなかなか理解してもらえません。ちなみにこの英訳は、イギリスのキュー植物園の人たちにずいぶん時間をかけて説明し、英語としてそれで大丈夫だというお墨付きをもらった表現です。最近はヨーロッパの環境団体でもこの表現を使うところが出てきましたが、普通にはわかってもらえません。日本人ならたいていの人には納得していただけるのですが…。
それは、日本人が伝統的にそういう生活をしてきたからです。つまり日本人が、生物多様性をいかに上手に、いま流行の言葉ですと「持続的に」利用してきたか、ということです。
欧米の開発の仕方はきわめて侵略的で、要するに「あるのだからうまく利用したらいいじゃないか」という使い方です。一方で日本人は、神様から与えられた貴重な生きものを使うときには無駄に捨ててはいけない、つまり「もったいない精神」でものごとを大切にしましょう、という考えです。
ですから、うまいところだけでなく、うまみのないところも捨てずにどう上手に利用するか、ものを修理して大切に使うか、といったところが、外国よりも優れているのでしょう。それは日本が貧しかったからという見解もありますが、その要素があったとしても、ものを大切にしようという精神が日本人には大変強い。その精神は、生きものを大切にする、生きものと一緒に生きるという生き方を選んできたからではないでしょうか。
しかし、最近特に西洋的な、ものを効率的に経済的に使う、役に立たないものは気軽に捨てるという、自然を一方的に蚕食（さんしょく※蚕が桑の葉を食うように、他の領域を片端からだんだん侵していくこと）する生活が広がってきました。そうなると人為の圧力が増えていって、それではやりきれないと生物多様性がどんどん失われています。

温暖化の影響は明らか

温暖化と生物多様性の危機には関係があるのでしょうか。

1992年のリオデジャネイロの環境サミットで「気候変動枠組条約」と「生物多様性条約」の２つの国際条約が採択されました。「地球温暖化」と「生物多様性」という言葉がメディアに取り上げられるようになったのは、それがきっかけです。
幸い「地球温暖化」はわかりやすい言葉ですから、そちらの方は順調に浸透していますが、一方の「生物多様性」は、残念ながらあまり内容が理解されていないのが現状です。
地球温暖化の問題では、特にCO2との関わりを否定する人もいます。しかし、科学的には、こういう問題は実証が難しく、いろいろな傍証を集めて「これ以外に考えようがない」という詰め方しかできないですが、温暖化もCO2の影響も否定はできない。だからそれをコントロールしようじゃないかという方向性が、パリ条約などに実ってきています。日本もやっと菅政権でも考えられ、前向きになったので、どんどん進めてほしいと期待しています。ただ、経済的側面も含めて難しい問題もいろいろありますから、よほどみんなで、多少の犠牲は我慢してもやりましょう、という気にならないと、すんなりできるものではなく、相当の覚悟が必要です。
逆にいいますと、このまま放置しておくと何十年か後にはどうしょうもないような状況になることも、科学的に推測されるところです。１年２年の問題ではないので、私は自分の目の黒いうちは大丈夫だと思いますが、何十年後に元に戻れない状態まで落ち込んでしまうと手の打ちようがないので、そうならないように我々の世代は我々の世代の責任で取り組むべきだと思います。
その温暖化の影響は、生物多様性にはきわめて明瞭に現れています。考えてみればわかりますが、ある種の動物は温暖化が進めば涼しい方へ移動しますし、人間もエアコンを使ってコントロールして過ごせばいいですが、植物にとって「ちょっと暖かくなり過ぎたから北へ行こう！」というのは難しいことです。
植物も動物もそうですが、移住の仕方は種ごとに違います。ですからそのスピードも違います。サッサと行ったものと、遅れているものとの間に時間差ができて、それまで一緒にいた仲間が来てくれないから生きていけないということになって、時間をかけて仲間といい関係を構築していた生態系に亀裂が生じるという結果になります。
つまり、温暖化の影響で、いままで進化の結果安定してつくられていた多様な植生が維持できなくなるという側面を否定しきれないのです。ですから、温暖化は生物多様性にとってきわめて大きい影響があるものと、科学的には明快に指摘できます。
温暖化による生態系のバランスの崩壊は、日本でも起き始めている現象です。どんどん北へ移動している種も、同じ場所で息絶え絶えになっている植物も、そういう例は各地でいくつも挙げることができます。

もしも氷上回廊がなかったら…

生物多様性は私たちの生活や文化とどのように関わっているのでしょうか。

簡単にいえば、我々が万物の霊長だと偉そうな顔をしても、「生物の多様性」に恵まれた「自然との共生」をしないと、つまりほかの動物や植物がいなければ、生きていけないのです。それは食べものの問題だけでなく、例えば極端な例ですと、いま意識せずに呼吸をしていますが、植物がいなくなれば酸素がなくなってしまいます。我々が生物多様性の一部だというだけでなく、生物多様性と共存しているから生きているわけで、生物多様性が失われ崩れていくと、いずれ我々もやっていけなくなることは火を見るより明らかです。文化だって、それを支える人類がいなくなれば絶滅するだけのことです。

氷上回廊や水分れは生物多様性にどういう意味があるのですか。

先ほど生物の移住の話をしましたが、氷上回廊や水分れというのはその説明をするのに非常にありがたい場所です。
生物が移動するのに、高い山を越えて移動しようとすると、平地に住んでいた種が一度高い山の環境に適応、さらに山の向こうにおりてまたその環境に適応…というのはなかなか難しいです。
日本列島は中央に連なる山岳帯で日本海側・太平洋側に区切られていますが、動植物は水分れなどを利用して比較的安易に移動できます。日本列島がホットスポットになるくらい豊かな生物多様性に恵まれているのも、そういう環境があったからでしょう。そういう機能に貢献していた水分れが丹波市にあることを、自慢しても良いのではないかと思います。
もちろん私も子どもの頃はそういうことを知らず普通の分水界だと思っていましたから、友達と一緒に行って、あっちとこっちとで立小便して、お前のは日本海だ、俺のは太平洋だと遊んだ思い出くらいしかありませんけれど（笑）。生物学者になって、水分れはこんなにも貴重なものかと改めて痛感しているところです。

水分れがなければ、日本の生物多様性は違っていたかもしれないということですよね。

明らかに、水分れが日本アルプスみたいな山岳地帯だったら、日本海側と太平洋側がもっとはっきり区別された形になっていたでしょう。
ですから、丹波市にそういう素晴らしい氷上回廊や水分れがあることを大いに宣伝して、日本人に丹波がありがたい場所だとPRしていただきたいと思います。

失われつつあってはじめて言葉に

我々人間は、生物多様性のために何を大切にしていけばよいのでしょうか。

「人と自然の共生」という言葉は日本人なら誰でも理解できると申しましたが、そんなに古くからある言葉でなくて、1990年の大阪花博（国際花と緑の博覧会）のときにサブテーマのひとつとして使われ、それが時代に合っていたということもあって、その頃からしばしば使われるようになってきたものです。
　ところが、言葉というものは大変恐ろしいもので、本当に人と自然の共生が成り立っていた時代、歴史的にいうと弥生時代頃から日本人は上手にそういう生活型をつくっていたのですが、二千年も生きてきたのにそれを指す言葉がなかった。けれど、その言葉が使われるようになったのは、日本人が人と自然の共生を放棄するようになったからです。
　もうひとつ、人と自然に関わる言葉に「里山」があります。これも言葉自体は室町時代や江戸時代にもあったという研究がありますが、日本人が普通に使うようになったのはいつ頃だと思いますか？

故郷を離れても、ずっと丹波の人間

先生はいま、どのような夢をおもちでしょうか。

研究者として一番の夢は、もっともっと研究データを積み上げることですが、コロナ禍で研究場所が閉鎖されてオリジナルの仕事ができず、研究者としてはちょっと残念です。
もうひとつ。私は世界遺産選定の仕事にも関わっており、今は４名の有識者でグループを結成し、毎年１件、日本の候補を発信しようと活動しています。2020年度は日本遺産の第１号に指定された「近世日本の教育遺産群」を世界遺産にと動きました。
江戸時代は260年平和が続きましたが、野生種から飼育栽培動植物を作出するなど、日本の文化にとってきわめて大きな影響を与えた時代だと私は認識しています。また、鎖国により日本の科学は進歩しなかったといわれますが、実際には順調に進展しており、そのことを論文にもまとめています。
私は崇廣國民學校（現在の丹波市立崇広小学校）で学び、柏原藩陣屋の大手門を出入りして登校していました。その母校のルーツである柏原藩の崇廣館（そうこうかん）などが、江戸時代どういう意味をもっていたのかを調べましたが、江戸時代には「教育」はなかったという見解を得たのです。「教育」がなくとも、「学び」はありました。それが明治維新以降、富国強兵のための義務教育制度になったからあやしい方向に進んだのではないかと。江戸時代の「学び」は、寺子屋なども我々がイメージするのとは違うくらい多様性をもっていたようなのです。
そういったことの意味をもう一度問い直すことで、日本の自然環境が、人と自然の共生を生み出した日本文化をつくり、日本文化の多様性に対する対応の仕方に繋がっていったというストーリーを展開できるのではないかと。このように生物多様性の問題だけに閉じ込もらないで、さまざまな関わりの中で論じることもやっていきたい、生きている間は一日でもそういうことに光を当てることをしていきたいと思っています。
だいたい生きものは、自分の遺伝子を次世代に伝えればそれで死んでしまうのが普通です。しかし、人間は文化をもつようになってから寿命を意識し、長生きしたくなるようになったのです。
逆に、ヒトという種はほかの種と違って文化をもつようになり、文化は遺伝子のように親から子へ直接伝わるのではなく、情報を社会の中に蓄積して、社会の中で展開していくものです。
私は実物のアリストテレスやダ・ヴィンチと一度も会ったことはありませんが、文化のうちには彼らは「生きている」わけで、私は彼らに会っているのです。遺伝子を次世代に残してからも生きるのならば、自分の知的な貢献を社会に残していくことにもっと積極的でないといけないと思います。
何もアリストテレスやダ・ヴィンチのような偉人だけではありません。「おばあちゃんが言っていたから」というように、社会生活の中で生活の知恵というものを積み上げていく、そうすればおばあちゃんはまだ思い出のうちに「生きている」のです。
人がほかの生物と違う生き方をしているのはそういうことでしょうし、みなさんにもそういう生き方をしていただきたい。そして私も、息が続く限り文化に貢献していきたいというのが、いまの夢です。

最後に、故郷への思いを。

それは思い入れが他とは違います。いまもときどき丹波に帰りますし、私が役に立つことがあれば丹波のこととなったらやりたいという気になりますし、その気持ちの中に氷上回廊をもっと大きい声で宣伝してください、という思いもあります。 1953年に故郷を離れても、いまなお私は丹波の人間。横浜には住まわせてもらっているだけで、横浜の人間とはあまり意識していません。人間は、いや、生きものはみな、そういうものじゃないでしょうか。

（令和２年12月8日取材）